Setelah kematian Mahsa Amini, apa yang akan terjadi selanjutnya bagi masyarakat Iran?
Pertemuan biasa-biasa saja dari dua unjuk rasa pemerintah meskipun ada iklan yang gencar dan kelanjutan protes setelahnya menunjukkan bahwa Gerakan Perempuan 2022 lebih serius daripada apa yang dibayangkan oleh pemerintah dan beberapa analis. Sifat sosial dari gerakan ini dan agensi serta sentralitas perempuan di dalamnya telah menyebabkan formula yang biasa digunakan pemerintah untuk "membersihkan masalah" - yang berarti membangkitkan emosi religius dari sebagian masyarakat yang setia kepada pemerintah dengan menuduh para pengunjuk rasa tidak menghormati apa yang suci - tidak cukup kali ini.
Mempertimbangkan semua ini, adalah sebuah kesalahan besar untuk membatasi gerakan ini hanya pada bagian yang ada di jalanan. Bagian lain dari gerakan ini, yang bahkan lebih luas, dalam, dan penting daripada bagian yang ada di jalanan, tentu saja tidak kalah pentingnya, adalah bagian dari gerakan ini di rumah-rumah. Dalam beberapa hari terakhir, bersamaan dengan keresahan di jalanan, banyak lingkungan keluarga dan teman (baik secara langsung maupun online) juga mengalami keresahan dan berubah menjadi arena diskusi dan perdebatan yang terbuka mengenai kewajiban berjilbab dan kebijakan budaya pemerintah: Perdebatan antara ayah dengan anaknya, ibu dengan anak perempuannya, saudara perempuan dengan saudara laki-lakinya, ibu dengan neneknya, teman dengan temannya, dan lain-lain. Jika jalanan menjadi arena teriakan, rumah juga menjadi arena keyakinan yang menjadi lemah, tabu yang runtuh, kepastian yang digerogoti rayap keraguan. Ketidakpuasan telah berubah menjadi kemarahan, dan kemarahan telah berubah menjadi jeritan. Tentu saja, semua pengunjuk rasa, terutama perempuan yang religius atau tradisional, tidak memiliki cukup kesempatan atau motivasi untuk hadir di jalan-jalan, tetapi mereka juga menunjukkan protes mereka melalui cerita dan posting di Instagram dan Twitter, atau bahkan menunjukkan melalui mengutip dan menyukai. Kita harus memperhatikan bahwa tindakan kecil dan kecil ini telah dan terus berdampak besar bagi mereka di lingkungan keluarga, teman, atau tempat kerja. Dan di antara semua ini, khususnya, aksi protes dari perempuan religius dan tradisional memiliki arti yang sangat penting.
Sebelumnya, dalam artikel "Melewati kesukarelaan pemerintah menuju pengaturan mandiri masyarakat," saya telah menulis bahwa untuk melewati krisis saat ini seputar kewajiban berhijab untuk mencapai tingkat keseimbangan, masyarakat Iran harus melewati fase transisi; fase yang tentu saja tidak mudah dan tidak gratis, dan di mana masyarakat akan mengalami tingkat ketegangan yang tidak dapat dihindarkan dan bahkan kekerasan. Apa yang kita alami sekarang ini, bisa dikatakan, merupakan awal dari fase transisi tersebut. Sikap keras kepala pemerintah yang tidak dapat dipercaya dan desakannya terhadap kebijakan "Gashte Ershad" yang gagal serta akumulasi kemarahan yang dipicu oleh peristiwa Sepideh Rashnu* dan disulut oleh pembunuhan Mahsa Amini, telah menjadi katalisator yang kuat bagi masyarakat Iran untuk memasuki tahap transisi.
Dengan demikian, meskipun bagian jalanan dari gerakan ini menurun dan berakhir (yang tidak terduga), tidak hanya bagian di rumah yang akan terus berlanjut, tetapi dapat dikatakan bahwa gerakan perempuan pada tahun 2022 telah menjadi pencapaian yang besar dan berharga. Sebuah pencapaian yang, jika pemerintah memiliki perilaku yang logis dan realistis, tidak perlu dengan biaya yang begitu tinggi dan darah 40 warga negara (hingga hari ini dan sumber resmi).**.
Tidak peduli bagaimana akhir dari gerakan ini, ini bukanlah sebuah gerakan yang akan berakhir, dan apapun yang terjadi, keadaan tidak akan kembali seperti sebelum bulan September dan Oktober 2022. Perubahan hijab yang dimulai di kota-kota besar sekitar satu dekade yang lalu dan mencakup spektrum populasi yang luas - mulai dari kemunculan dan penyebaran gaya baru chador (yang secara efektif mengubah hijab dari sesuatu yang menutupi dan menyembunyikan menjadi sesuatu yang menunjukkan dan memamerkan) dan berbagai jenis hijab dan keluwesan dalam definisi "hijabi" hingga penghapusan total hijab dari tempat kerja non-pemerintah dan ruang publik - dengan gerakan ini menjadi lebih cepat dan menjangkau domain di luar kota-kota besar. Jilbab yang dilipat dan dimasukkan ke dalam lemari dalam gerakan ini tidak akan dikeluarkan lagi. Simpul-simpul Roosaris yang menjadi longgar tidak akan menjadi ketat lagi. Selendang yang jatuh di pundak tidak akan diletakkan kembali di kepala. Bahkan jika pemerintah mau, tidak bisa melanjutkan kebijakan keliru tentang kewajiban berjilbab dengan paksaan seperti di masa lalu. Bahkan jika van-van penuh kebencian Gashte Ershad tetap ada, mereka tidak akan dapat memamerkan diri seperti sebelumnya, dan ketakutan publik untuk menentang mereka berkurang. Harga untuk melawan kewajiban berhijab telah menurun bahkan di lingkungan formal dan organisasi. Wanita dan gadis yang tidak percaya atau menyukai hijab akan memiliki bagian yang lebih adil di jalanan.
Gambaran masa depan ini tentu saja tidak menyenangkan bagi sebagian masyarakat yang religius, dan mereka akan menolaknya menjadi kenyataan. Secara khusus ada dua kelompok yang akan menunjukkan perlawanan yang lebih serius: Pertama, orang-orang religius tradisional yang lebih tua yang memiliki semangat terhadap jilbab sebagai sebuah kewajiban dan secara keliru berpikir bahwa dengan penghapusan paksaan hukum untuk berjilbab, masyarakat akan jatuh ke dalam lereng kemaksiatan dan tidak akan mampu mengendalikan hal-hal untuk mencapai keseimbangan. Kedua adalah kelompok garis keras yang setia kepada pemerintah, yang meskipun menggunakan bahasa agama, namun pada kenyataannya mereka lebih menyukai jilbab sebagai simbol politik dan salah satu tanda Republik Islam. Bagian lain dari masyarakat, termasuk kelas menengah perkotaan muda (dan terutama perempuan) yang menjalani gaya hidup modern dan memiliki pemahaman dan definisi hijab yang berbeda secara fundamental dan melihatnya lebih sebagai bentuk mode dan cara hidup, dalam menghadapi perubahan ini, lebih mudah menerima dan berempati, dan bahkan dapat bergabung.
Bagaimanapun, perlawanan dari dua kelompok yang disebutkan di atas adalah hal yang wajar. Di masa depan, kita mungkin akan menyaksikan lebih banyak pertemuan seperti peristiwa di Bus BRT atau perselisihan antara wanita di metro dan ruang publik lainnya (meskipun masyarakat tidak akan lagi mengizinkan salah satu pihak yang bertengkar untuk duduk di depan kamera pengakuan dengan mata lebam). Konflik-konflik ini tidak akan dapat dihindari selama mereka tidak melampaui tingkat konflik individu dan konflik fisik yang terbatas dan tidak mencapai tingkat kekerasan yang serius. Akan sangat naif untuk berpikir bahwa setelah bertahun-tahun menanamkan kebencian dan kemarahan di satu bagian masyarakat dan menanamkan mereka sebagai "umat pilihan Tuhan" dan ilusi sebagai mayoritas di bagian lain masyarakat, kita sekarang berharap bahwa semuanya akan diselesaikan dengan mudah dan sederhana.
Namun, yang perlu dilakukan adalah semua kekuatan sosial dan kekuatan yang berkomitmen pada masyarakat harus berusaha untuk melewati tahap ini dengan biaya seminimal mungkin dan dengan kekerasan seminimal mungkin; hingga mencapai situasi yang lebih seimbang yang merupakan hasil dari pengaturan diri masyarakat. Situasi di mana bagian masyarakat yang religius memahami bahwa ketakutan mereka tentang masa depan kebebasan tentang hijab adalah salah tempat dan, pada kenyataannya, hidup dengan iman yang [benar] (berbeda dengan religiusitas pemburu rente yang bermitra dengan kekuasaan dan mendapatkan keuntungan dan hak istimewa) lebih mudah dalam lingkungan seperti itu. Kita dapat berharap bahwa pemerintah dapat belajar dari jalan yang telah ditempuh sejauh ini dan pengalaman gerakan ini dan, alih-alih bersikeras dengan keras kepala pada kebijakan yang merusak saat ini, kembali ke posisi yang benar, yang berarti regulasi, sehingga masyarakat Iran dapat melewati tahap ini dengan aman dan mengalami kelahiran kembali.
Baca juga
Rudal Paveh milik Iran: Ancaman bagi pangkalan militer AS di Teluk Persia
Tulisan ini adalah terjemahan bahasa Inggris dari artikel aslinya, yang diterbitkan di saluran Telegram penulis.
*Sepideh Rashnu adalah seorang wanita berusia 28 tahun yang terlibat konfrontasi dengan anggota polisi moralitas di sebuah bus BRT pada pertengahan Juli lalu. Para penumpang bus datang membantu Sepideh dan menendang wanita polisi moralitas tersebut keluar dari bus. Video konfrontasi tersebut menjadi viral baik di Iran maupun di media internasional. Sepideh kemudian ditangkap. Televisi pemerintah menyiarkan videonya pada tanggal 30 Juli saat ia meminta maaf secara paksa dengan memar-memar yang terlihat jelas di matanya, yang memicu kemarahan di seluruh negeri. Dia dibebaskan dengan jaminan pada tanggal 30 Agustus.
**Artikel ini ditulis pada akhir September. Sejak saat itu jumlah kematian resmi meningkat.*** Konvensi masyarakat tertentu.
0 comments:
Posting Komentar